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트랜스포머티브(transformative)와 트랜스휴머니즘(transhumanism)의 접두어‘트랜스(trans~)’는 라틴어에서 유래한 ‘~의 저편(jenseits)’ 또는 ‘~을 넘어서서(hinaus)’를 뜻하는 것으로 ‘트랜스휴먼(transhuman)’ 은 기존의 인간 존재를 넘어서서 정신적으로나 육체적으로 훨씬 개선된 존재를 의미한다.

개선된 존재는 변환, 즉 트랜스포머티브의 과정을 거치는데 이는 사전적 의미로 ‘변화시키는’, ‘변형의’ 라는 뜻의 형용사로 transformative use라고 하면 ‘변형적 이용’이라고 해석할 수 있다. 따라서 명사인 transformation은 변형, 변신, 변화를 뜻한다. 변형은 고착된 것에 반하는 것으로 앞의 세 가지 의미 외에도 변성, 변질, 돌연변이, 왜곡, 기형화 등의 의미도 있으며, 영어로는 transformation뿐만 아니라 transmutation, mutation, deformation, distortion, meta morphosis, anamorphosis 등으로 나열할 수 있다. 이렇듯, transformative 혹은 transformation은 딱 잘라 ‘O이다’라고 정확히 구분되는 것들은 아니며, 뉘앙스나 사용되는 곳에 따라 그 뜻이 가변적이다.[1]

그런데 처음에는 트랜스포머티브와 관련한 대부분의 용어들이 물리적, 진화론적 분야에서 다뤄졌지만 점차 철학, 미학, 심리학 등 모든 분야에 걸치게 되는 총괄적이고 다변적인 개념으로 이해되고 있다. 또한 트랜스포머티브의 적용 범위가 형태의 변형과 같은 외적․시각적․물리적 변화뿐만 아니라 제도의 변화와 같은 체제의 변화, 그리고 기능의 증대나 확산과 같은 내적․정서적 혹은 감정적 변화를 모두 포함한다.

그러면 트랜스포머티브를 통한 트랜스휴머니즘과 트랜스휴먼에 관한 그간의 연구는 어떠했는지 살펴보면 다음과 같다. 트랜스휴먼은 프랑스 철학자이자 진화론자였던 테야르 드 샤르댕(Pierre Teilhard de Chardin)이 1949년에 쓴 저서『인류의 미래(The future of mankind)』에서 다음과 같이 처음 언급한 후, [2]

자유: 그것은 충분히 자신의 잠재력을 발전시킴으로써 자 신을 ‘넘어서는-인간화(trans-humanizing)'로 장애를 제 거하고 자신이 처리할 수 있는 적당한 수단을 써서 모든 인간에게 기회를 제공하는 것을 뜻한다.[3]

영국 진화생물학자인 줄리언 헉슬리(Julian Huxley)가 1957년『계시없는 종교(Religion without revelation)』 개정판에서 사용한 단어로 다음과 같이 인류가 생물학적 한계를 뛰어넘을 수 있다고 믿는 것을 말한다.

나는 트랜스휴머니즘(transhumanism)을 신봉한다 : 현생 인류가 빼이징 원인과 다르듯이 앞으로 인간은 새로운 차 원의 존재로 바뀌는 시점에 있다. 인류는 비로소 자신의 진정한 운명을 실현할 것이다.[4]

또한 1962년『불멸에의 기대』와 1972년『인간에서 초인으로(Man into Superman)』를 쓴 에틴거(Robert Ettinger)는 인체 냉동 보존술, 인공지능, 인공생명, 맞춤아기, 체외발생, 뇌-기계 인터페이스 등 인간 능력 증강 기술을 언급하면서 트랜스휴먼의 가능성을 논의했다. 그는 과학기술을 사용하여 인간의 정신적 및 신체적 능력을 향상시킬 수 있다는 아이디어나 신념을 통틀어 트랜스휴머니즘이라고 정의하였다. 현재 트랜스휴머니즘은 ‘인간 능력 증강(human enhancement)’, ‘변환인간론’이라는 용어와 동의어로 사용되고 있다. 이후 트랜스휴먼이란 용어는, 1989년 미국의 미래학자 페레이도운 에스판디어리(Fereidoun M. Esfan diary)가 쓴 저서『귀하는 트랜스휴먼입니까?(Are you a transhuman?)』에서 ‘과도기적 인간(transitional human)’을 줄여 사용한 것에서 비롯된다.[5] 과도기적 인간이란 첨단 과학기술에 의해 인간의 한계를 극복하고 새롭게 진화하는 인간을 의미하는 것으로 트랜스휴먼 개념을 포스트휴먼으로 진화하는 다리로 규정하였다. 즉 트랜스휴먼은 포스트휴먼(posthuman)이 되어가는 과정에 있는 존재를 말하는 것으로 신체적 한계를 넘어서는 인류 진화단계의 초기 모습이라고 할 수 있다.

트랜스휴먼, 다시 말해 변환인간론을 지지하는 많은 학자들이 <세계트랜스휴먼협회(The World Transhumanism Association)>라는 비정부기구를 중심으로 활동하고 있다.[6] 인간 능력의 한계를 확대시키는 첨단기술의 도덕적 활용을 옹호하는 NGO 단체인 <세계트랜스휴먼협회>는 1998년 옥스퍼드 대학의 닉 보스트롬(Nick Bostrom) 박사와 데이비드 피어스(David Pearce)에 의해 창립되었다. 이 단체는 인간의 심신 발달을 위한 신기술 개발을 지원하면서 다음과 같은 선언을 하였다. ① 미래의 인류사회는 과학의 발전에 의해 격한 변화를 맞이한다. 우리는 과학발전을 통해 인간의 힘으로는 막을 수 없는 노화와 지적 능력의 한계, 밝혀지지 않은 미지의 심리, 고통과 질병 그리고 지구 자원의 제한 등과 같은 인간이 갖고 있는 여러 가지 제약 조건들을 재설계할 수 있는 가능성들을 발견할 수 있다. ② 이처럼 인류에게 다가올 무한한 발전과 그로 인한 장기적인 결과들을 제대로 이해하기 위해서는 체계적인 연구가 이루어져야 한다. ③ 트랜스휴먼들은 새로운 과학기술을 금지하거나 저지하기보다는 개방적이고 적극적으로 수용하는 것이 인류가 보다 나은 혜택을 누릴 수 있는 기회를 가져다준다고 생각한다. ④ 트랜스휴먼들은 인간의 정신, 육체 능력 (번식능력 포함)을 향상시키고, 자신들의 삶에 대한 통제력을 높이기 위해 필요한 과학기술을 적극적으로 활용하려는 사람들의 도덕적 권리를 옹호하며, 현재 인간이 갖고 있는 생물학적 한계를 넘는 인간의 성장을 추구한다. ⑤ 미래를 위한 장기적 계획을 설계하는데 있어서, 미래 과학기술의 극적인 발전이 가져다 줄 결과에 대한 예측을 신중히 고려해야 한다. 만약 과학기술에 불필요한 금지나 과학 공포증 때문에 과학기술의 발전을 가져다 줄 무한한 잠재적 혜택의 가능성을 누리지 못한다면 이는 인류의 큰 불행이다. 하지만 한편으로 보다 발달된 과학기술로 인한 전쟁이나 재앙 때문에 지구상의 유일한 지적 생명체인 인류의 멸망을 초래하는 불행을 자초할 수도 있는 것이다. ⑥ 우리는 이와 같은 문제에 대해 인류는 무엇을 해야 하는지에 대하여 사람들이 이성적으로 토론할 수 있는 포럼을 마련해야 하며, 책임감있는 결정들이 제대로 수행될 수 있는 사회적 질서를 조성하려 노력한다. ⑦ 트랜스휴머니즘은 감각이 있는 모든 사물, 즉 인간뿐만 아니라, 인공지능, 포스트휴먼과 동물들까지도 행복과 번영을 누려야 한다고 믿는다. 또한 어느 특정 정당이나 정치인 혹은 정치 노선을 지지하지 않으며, 현대 휴머니즘의 다양한 원리들을 수용한다.[7]

이처럼 트랜스휴먼은 노화방지를 목적으로 기술의 방향이 정해지고 인간의 기본적인 능력의 가중치를 높임으로써 진화하려하는 인간성능향상의 측면과 인간의 근본적 한계에 대한 불안정한 위협을 극복하기 위하여 진화하려는 인간한계극복의 측면이 있다. 본 연구에서는 이 두 측면에서 트랜스휴먼을 다뤄보고자 한다. 여기에 있어서 영화 <엘리시움(Elysium)>을 그 사례로 들었다. 양 측면을 위해 트랜스포머티브된 캐릭터를 중심으로 한 콘텐츠는 영화 <트랜센던스(Transcendence)>, <루시(Lucy)>, <론머맨(The Lawn mower Man)>, <로보캅(Robo cop)>, 애니메이션 <아키라(Akira)>, <이노센스(Innocence: Ghost In The Shell)>, 드라마 <6백만 달러의 사나이(The Six Million Dollar Man)> 등 다수 있지만 본 연구에서 영화 <엘리시움>을 선정한 이유는 인간의 몸의 변형뿐만 아니라 다차원적 변형이 콘텐츠 속에서 일어나는 것으로 파악되었기 때문이다. 그것은 곧 트랜스휴먼, 나아가 포스트휴먼 시대를 이해하는데 있어서 입체적인 기준이 될 것으로 추측된다. 따라서 본 연구에서는 영화 <엘리시움>에서 일어나는 트랜스포머티브를 분석하고, 그것이 트랜스휴머니즘에 어떤 특성을 부여하는지를 살펴보고자 한다.

영화 <엘리시움>에서처럼 트랜스포머티브를 통한 인간 생명의 무한성, 신체 능력의 강화, 로봇 경제 체제, 그리고 안드로이드와의 불평등한 공존이 아닌 평등한 공존이 완전히 자리 잡으려면 현재의 인간에서 포스트휴먼으로 가는 사이에 있는 트랜스휴머니즘에 대한 이해가 필요하다. 트랜스휴머니즘은 이러한 인간향상기술이 인간본성을 변화시킬 수 있는 잠재력을 갖고 있다는 점을 긍정적으로 인정한다.[12] 이러한 트랜스휴머니즘의 과학기술적 신뢰의 토대는 레이 커즈와일(Ray Kurzweil)이 주장하는 특이점(Singularity)에 대한 인식을 강화시켰다.

특이점이란 기술 변화의 속도가 매우 빨라지고 그 영향이 깊어서 인간의 생활이 되돌릴 수 없도록 변화되는 시기[13]를 뜻하는 것으로 인간을 초월하는 기술 시대가 온다는 것이다. 이렇게 되면 인간과 과학기계 사이 또는 실제와 가상현실 사이의 구분이 사라질 것[14]이라고 한다. 과학기술에서의 특이점은 기계가 매우 영리해져서 지구에서 인류 대신 주인 노릇을 하는 미래의 어느 시점을 가리킨다.[15] 원래 특이점은 일반상대성이론에서 부피는 0이 되고 밀도는 무한대로 커져 블랙홀이 되는 순간을 뜻하는 개념인데 최근에는 인공지능과 같은 과학기술의 비약적 발전으로 인간의 지능을 뛰어 넘는 시점을 지칭하는 말로 쓰이고 있다.[16] 현재 인간은 과학기술을 필요에 의해서, 편리하기 위해서 도구나 수단으로 사용하고 있지만 다가오는 트랜스휴먼시대와 특이점 시대가 되면 지금까지의 과학기술의 사용 범위나 가치에 변화가 일어날 것이다.

영화 <엘리시움>과 같은 조짐들은 실제로 일어나고 있다. 2012년 5월 영국의 하반신 마비 여성이 리워크(rewalk)라는 최첨단 보행 장비의 도움으로 마라톤 풀코스를 완주한 사례나 같은 해 10월 암벽을 타다가 조난사고로 두 다리를 잃은 사람이 이후 컴퓨터 칩과 센서로 움직이도록 설계된 로봇 다리를 갖게 된 사례는 과학기술에 대한 관점을 도구적 시점에서 인간 진화의 시점으로 변화시켰다. 물론, 실제 사례자나 영화 <엘리시움> 주인공 맥스를 현재 시점의 인간 개념으로 보면 과연 그들을 자연 그대로의 인간으로 볼 수 있는가에 관한 의문이 생길 수 있지만 종교적이거나 물리적인 진화에서 벗어난 관점으로 볼 때, 즉 인간이 만든 인간의 진화 방식으로 볼 때 진화의 주체나 객체도 인간이라는 시각에서 인간의 정체성을 논해야 할 것이다.

인간의 몸에 장치를 부착하거나 메드 베이처럼 기계적 영향을 인간에게 주는 것은, 과거 태엽 인형이 인간을 닮으려고 하는 것에서 현재는 인간이 기계의 모습에 가까워지려는 상황으로 바뀌었음을 알 수 있다. 이로써 인간과 기계는 결합하여 서로 닮아가려하고 그 경계가 모호해지고 있음을 알 수 있다.

그러면, 우리는 트랜스휴먼을 어떠한 태도로 수용해야할까? 급속히 변화하는 기술 개발을 통제할 수 없을 때를 대비하기 위해 그 진화를 빠르게 수용하고 인간과 기술의 상호 공존 시스템을 구현해야 할 것이다. 그리고 관련 쟁점을 논의할 수 있는 사회적 관심과 구심점이 필요하다. 또한 인간과 기술의 공진화를 위한 진화의 방향을 정해야 할 것이다.

다음으로 트랜스휴먼으로 인해 발생할 수 있는 문제점들도 함께 고려해야 할 것이다. 예를 들면, 트랜스휴먼 기술로 향상된 인간(transhuman)과 그렇지 않은 인간(can't transhuman)과의 열등의식과 우월의식에 관한 문제, 트랜스휴먼 기술을 소유한 자와 그렇지 못한 자와의 격차와 갈등이 야기하는 사회적 문제, 트랜스휴먼 기술이 악용되었을 때 발생 가능한 위협적인 문제, 그리고 기타 윤리적 쟁점 등을 해결하기 위하여 인문사회 분야와 밀접한 연계가 필요할 것으로 보인다.[17] 트랜스휴먼 기술의 개발과 상용화에 반대하는 철학자 프랜시스 후쿠야마(Francis Hukuyama)는 트랜스휴먼화가 되면 인간과 사회의 불평등을 야기할 뿐만 아니라 인간은 상당히 복잡한 존재인데 그 속성을 바꾸게 되면 한 인간이 주변인들과 맺었던 친밀감이 공격성과 호전성으로 변화될 수 있어 의도치 않은 결과를 초래할 수 있다고 하였다.[18]

이에 반해 닉 보스트롬은 트랜스휴먼 기술에 반대하는 것은 현 상황 편향성(status quo bias)에 의한 것이지 만약 트랜스휴먼 기술이 실현된다면 그 혜택으로 인해 더 이상의 반대는 없을 것이다라고 낙관하였다.[19] 또한 그는 인간기능의 강화뿐만 아니라 기술을 사용하고 개발함에 있어서 발생하는 윤리적 문제까지 다루는 것이 트랜스휴머니즘이라고 하였다.[20] 이렇게 트랜스휴먼의 현상과 사례, 과학기술분야 뿐만 아니라 사회윤리학 분야 등 광범위한 영역에서 트랜스휴먼을 접근해야 이 분야가 하나의 연구 분야에만 치우치는 것을 막을 수 있고, 트랜스휴먼 분야를 처음 접하거나 연구해온 사람들이 균형있는 관점을 가질 수 있을 것이다.

사실 우리는 알파고가 바둑에서 인간을 이기는 것을 봤을 때 미래 인공지능기술에 대해 한편으로는 기대를, 한편으로는 우려를 했다. ‘앞으로는 기계가 사람의 일을 다 할 수도 있어 인간은 할 일이 없어질 수도 있을 것이다’, ‘인공지능이 지배하는 무시무시한 사회가 될 것이다’ 등의 걱정 섞인 말들이 현재까지도 회자되고 있어 미래 과학기술의 힘을 무한 긍정만 하고 있을 수는 없다.

그러나 아인슈타인은 “만일 인류가 계속해서 생존하길 원한다면 인류는 새로운 사고를 해야 한다.”고 했듯이 생존과 사고는 매우 밀접한 상호관련성을 가지고 있다. 이에 트랜스휴머니스트들은 인류가 스스로를 신으로 만드는 것이라 말한다.[21] 트랜스휴머니즘은 인류가 과학기술을 수단으로 하여 생물학적 진화에 의해 주어진 물리적 운명 혹은 한계를 넘어서야 인류가 계속 생존할 수 있다고 하였다. 영화 <엘리시움>에서 맥스는 사고로 인한 생명의 한계를 극복하고자 자신의 신체에 무생물인 기계를 결합시켰다. 결국 그는 생물과 무생물의 공존 속에서 여전히 살아있음을, 목적을 달성할 수 있음을 확인하였다. 또한 메드-베이로 치료를 받은 사람들의 병이 완치되었다는 것은 결손된 유전자 조직을 치료 기기를 통해 복원함으로써 사람들을 재생시켜 변화시켰다는 의미이다. 그리고 영화의 끝부분에서 지구에 사는 사람들은 맥스의 머리에서 다운로드받은 데이터를 통해 체제를 전복시키는 주도권의 변화가 일어난다. 이는 자본에 종속된 식민 지구의 노동자에서 벗어난, 즉 불평등한 사회구조가 평등한 사회구조로 변화하게 되었음을 의미한다.

본 연구는 트랜스휴머니즘의 긍정적 견해와 부정적 견해를 논하자는 것이 아니다. 트랜스휴머니즘에 대한 사유를 어떻게 해야 할 것인가에 방법을 찾기 위한 기초 작업이라고 할 수 있다. 그 작업을 위해 지금까지의 관련 연구사와 콘텐츠를 살펴본 것이다. 한 가지 분명한 것은 트랜스휴머니즘에 관한 사유를 단순히 몸과 기계의 결합으로 인간이 사이보그가 되어 물리적 힘이 증강되었다는 점에서 머물 것이 아니라 그 과정과 결과까지 사유의 범위를 확장해야 한다는 것이다. 지금까지는 생물학적 관점에서 인간의 동물성만 강조해왔지만 트랜스휴먼시대에는 의료용이건, 업무용이건, 생활용이건, 체제용이건, 놀이용이건 인간은 인간이 만든 기계와 밀접한 관계를 맺으며 진화한다는 인간의 기계성은 부정할 수 없는 현실이 되고 있다. 특히 인간의 유형을 가장 훼손하지 않은 상태로 존재하는 것은 안드로이드나 로봇이 아닌 사이보그여서 트랜스휴먼과 관련한 기계성은 인간의 정신과 사고를 유지한 채 특정한 능력을 향상시키기 위해서나 인간의 유한성을 극복하고자 하는 뚜렷한 목적으로 존재하는 몸과 기계의 연결, 혹은 결합이라 할 수 있다.

이것이 포스트휴먼으로 가는 길목에 있는 인간 진화의 과정이 아닐까 한다. 많은 미래학자들이 인류가 미래에 어떤 모습으로 변할지, 어떤 변화를 겪게 될지 예측하지만 사실 어떻게 될지는 어느 누구도 확실하게 알 수 없다. 이 시점에서 미래 인류를 포스트휴먼이라는 단어로 명명하고 있지만 정작 현 인류가 포스트휴먼으로 가는 단계에 있는, 즉 과도기 단계에 있는 인간이 최첨단 과학기술에 의해 강화되거나 변형된 트랜스휴먼에 대해 짚어볼 필요가 있다. 트랜스휴먼은 인간과 기계의 혼성화(hybridization)로 일반적인 인간과 차이를 보이고 있기 때문이다. 트랜스휴머니즘 시대에는 ‘인간다움’의 특징을 생물학적 관점에서 찾기가 어려워진다. 과학기술이 적용된 인간은 타고난 외형적 신체나 기능적 한계를 벗어났기 때문이다. 이것은 인간 개념에 대한 재정의를 필요로 한다.